Ayurveda
http://www.vedicvibration.com/apply/ayurvedic zur Repertorisieren
Ayur means
“life” and Veda means “science” An ancient system of natural and medical
healing that originated in India (Gottlieb, 2000).
[M. Glöckner]
Es gibt für jeden Begriff in der Anthroposofie den passende Begriff im Sanskrit. Ayurveda entspricht in jeder Hinsicht 1:1 der Anthroposofische Medizin, nur eben ohne Grundlage der naturwissentschaftlichen Erkentnisse und exakten Denkweise.
Erst hier in Indien wurde mir
bewusst auf welche umfassende Art und Weise die Anthroposofische
Medizin eine Brücke schlagen kann zwischen Naturwissenschaft und spirituellen
Systemen.
[Rupinder S. Sidhu]
Das traditionelle Heilsystem Indiens im Dienste des modernen Menschen
Ist eine jahrtausende alte Disziplin, deren Ziel darin besteht, dem
Menschen zu einem langen Leben in Gesundheit und Selbstverwirklichung zu
verhelfen.
Der Begriff Ayurveda stammt aus dem Sanskrit
und bedeutet wörtlich "Die Wissenschaft vom Leben". Die ersten
schriftlichen Belege über Ayurveda finden sich in den
altindischen Veden (den "Büchern der
Weisheit"), genauer im Rigveda und im Atharvaveda, zwei der vier Hauptwerke, deren Alter auf
3.000 bis 5.000 Jahre geschätzt
wird. Damit dürfte Ayurveda zu den ältesten
medizinischen Lehren der Menschheitsgeschichte zählen. Im Atharvaveda
finden sich bereits konkrete Anweisungen für Krankheits- und Unglücksfälle. Es
werden jedoch nicht nur medizinische Themen behandelt, sondern auch materielle,
soziale, politische, philosophische und religiöse
Aspekte des menschlichen Lebens miteinbezogen. Ayurveda
ist also ein ganzheitliches medizinisches System, jedes Element und jeder
Aspekt des menschlichen Lebens
wird darin angesprochen und als Bestandteil der kosmischen Ordnung
begriffen. Ayurveda beinhaltet die Einsicht, daß das Universum als Makrokosmos und der Mensch
als Mikrokosmos in einem direkten Zusammenhang stehen, einander
widerspiegeln und daß das eine jeweils im anderen
vorhanden ist.
Ayurveda ist die erste systematische Sammlung des Wissens vom Menschen. Durch
Erfahrung und fortwährendes Experimentieren wurde sie bis heute ständig
weiterentwickelt. Dieses tiefgreifende, über Jahrtausende entwickelte Wissen um
die Vorgänge im Menschen bildet die Basis für das ayurvedische
Heilsystem. Die Einbeziehung äußerer Faktoren wie Klima, Jahreszeiten,
Umweltbedingungen, Ernährungsweise etc., ermöglicht die Übertragung der ayurvedischen Prinzipien auf die Lebensbedingungen des
Menschen in der westlich-zivilisierten Welt.
Das Prinzip von Ayurveda
Ayurveda sieht den Menschen als Ganzes in seiner Umwelt. Krankheiten werden
nicht isoliert betrachtet, sondern als Ausdruck einer gestörten Harmonie
zwischen Körper, Geist, Seele und äußeren Faktoren wahrgenommen. Ayurveda verfolgt also einen ganzheitlichen, interdisziplinären
Ansatz. Grundprinzip der Behandlung ist: Der aus dem Gleichgewicht geratene
Organismus muß wieder in Harmonie gebracht werden.
Ayurveda will zuallererst präventiv wirken, körperliche, geistige und seelische
Gesundheit erhalten und vervollkommnen, die Vitalität des Organismus steigern,
um einen Zustand von Glück, Harmonie und Zufriedenheit in allen Lebensbereichen
zu erlangen.
Das Tri-Dosha-Prinzip
Die Lehre von den drei Doshas -Vata, Pitta und Kapha- bildet das Kernstück der ayurvedischen
Wissenschaft; alle Vorgänge im menschlichen Körper werden mit ihrer Hilfe
erklärt. Die drei Doshas sind eine Widerspiegelung
kosmischer Kräfte im Mikrokosmos Mensch. Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde, die
fünf Grundelemente des Kosmos, manifestieren sich im Körper als Vata, Pitta und Kapha. Sie bestimmen und regeln alle biologischen und
chemischen Funktionen des Körpers sowie geistige Vorgänge und
das Bewußtsein. Sie halten den ganzen Körper
zusammen. Ein harmonisches Zusammenspiel der drei Doshas
erhält das Leben und die Gesundheit. Ihre wechselseitige Abhängigkeit erfordert
eine ausgewogene Ernährung und Lebensweise.
Ein zentraler Gedanke des Ayurveda ist
deshalb das Bemühen um die Erhaltung des Gleichgewichts der drei Doshas. Denn dies ist die Basis für die Gesundheit von
Körper, Geist und Seele. Im Idealfall sind die drei Doshas
in einem ausgewogenen Verhältnis verteilt. Menschen mit einer ausgewogenen humoralen Zusammensetzung sind in der Regel gesund und
vital. Das Überwiegen eines der drei Doshas erfordert
eine entsprechende Lebens- und Ernährungsweise, um das Ungleichgewicht
auszubalancieren.
Durch die jeweiligen äußeren Lebensumstände kann sich das Gleichgewicht
der drei Doshas ständig verändern. Die Harmonie der Doshas kann durch eine spezielle, auf den einzelnen
Menschen zugeschnittene Ernährung und Lebensweise wieder hergestellt werden.
Ayurveda und die modernen Zivilisationskrankheiten
Ein ausgeglichenes Verhältnis unter den drei Körper-Doshas
ist die Grundvoraussetzung für Gesundheit und allgemeines Wohlbefinden.
Wie kann ein Dosha aus dem Gleichgewicht
geraten? In der Regel deshalb, weil er über einen längeren Zeitraum hinweg
schädlichen Einflüssen ausgesetzt war.
Unsere westlich-zivilisierte Lebensweise
bietet zwar viele Annehmlichkeiten, doch die Loslösung von natürlichen Zyklen
wie den Jahreszeiten oder Tag und Nacht bleibt
nicht ohne Auswirkung auf unsere Befindlichkeiten. Viele ayurvedische Mediziner sind der Ansicht, daß der Genuß von denaturierten
Lebensmitteln sowie von mit Pestiziden und sonstigen chemischen Substanzen
behandelter Nahrung einen enormen Anstieg von Vata im
menschlichen Organismus zur Folge hat. Jede Form von Konservierung und Haltbarmachung trägt zu einem Anstieg von Vata bei. Unsere hektische, ruhelose und
"unnatürliche" Lebensweise beinhaltet hunderte von Faktoren, die Vata mehrend wirken. Die Krankheiten, die auf eine
Schädigung von Vata im Körper zurückzuführen sind
(Bluthochdruck, Diabetes, Herz- und Kreislauferkrankungen, Verdauungsstörungen,
Probleme mit Haut und Haaren, Schlaflosigkeit, Asthma, Rheuma, Gicht,
Kopfschmerzen, Migräne usw.) nehmen ständig zu. Nach neuesten Untersuchungen
leidet heute in unserer westlichen Welt jeder zweite unter
Magen-/Darm-Störungen, jeder dritte unter ernstzunehmenden Haut- und
Haarproblemen.
Was können wir dagegen tun?
Ayurveda nutzt die Kräfte der Natur, um den Menschen wieder ins Gleichgewicht
zu bringen. Die Hauptrolle spielen hierbei die Ernährung und ayurvedische Heilpflanzen und Kräuter.
Die richtige Ernährung
Nach ayurvedischer Lehre ist die richtige und
vollständige Ernährung Basis für unsere Gesundheit. Denn die Nahrung liefert
uns Bausteine und Energien für Körper, Geist und Seele. Tatsache ist jedoch, daß sich in unserer hektischen Zeit viele Menschen nicht
mehr die Zeit nehmen, auf eine ausgewogene, schonend zubereitete Nahrung zu
achten. Ausreichende Vitamin- und Mineralstoffzufuhr sind oft nicht mehr
gewährleistet. Hinzu kommt, daß die Ruhe und Muse zum
Essen oft fehlt. Fast Food feiert Hochkonjunktur.
Als Folge der industriell verfeinerten Nahrung sind Toxine im
Organismus weiter verbreitet als früher, wo man noch die unverfeinerte
natürliche Nahrung zu sich nahm. Industriell verfeinerte Nahrung gärt leichter
und bewegt sich im Darm langsamer vorwärts als unverfälschte Nahrung. Sie hinterläßt oft Rückstände in den Darmfalten, die dann den
Körper allmählich mit Giftstoffen überschwemmen.
Die Folgen falscher Ernährung sind zunächst in der Regel Störungen im
Magen/Darm-Bereich. Diese verlaufen in der ersten Zeit oft symptomlos.
Treten die ersten Anzeichen auf (beginnende Fettpolster, Völlegefühl,
Aufstoßen, Magenbrennen, Verstopfung, Durchfall, fahle Haut, auch
Kopfschmerzen), dann sind das spürbare Anzeichen für mögliche, später oft
folgenschwere und kompliziert heilbare Krankheiten. Nach ayurvedischer
Sicht ist der Magen-/Darm-Bereich Ausgangspunkt für die Entstehung der
allermeisten Krankheiten.
Ayurveda im Einsatz bei Magen/Darm-Problemen
Bei Magen-/Darm-Störungen (Magenschleimhautentzündung, einer typischen
Krankheit unserer modernen Zivilisation) ist das Gleichgewicht der drei Doshas durch
schädliche Einflüsse von außen empfindlich gestört. Die ayurvedische Therapie beinhaltet eine spezielle Diät und
die Gabe von entsprechenden ayurvedischen
Heilkräutern. Beides soll die in Unordnung geratenen Doshas
wieder in Harmonie bringen, dem Menschen wieder Gesundheit und Wohlergehen
bringen.
Speziell für die Gesundheit des Magen/Darm-Traktes gibt es im Ayurveda ganz bestimmte ayurvedische
Pflanzen- und Kräuter-Kombinationen. Sie bringen das Gleichgewicht im
Magen-/Darm-Bereich wieder in Ordnung bzw. erhalten es. Diese ganz speziellen
Pflanzenkombinationen können unsere Verdauungskraft stärken, indem sie ihr
AGNI,
ihre Verdauungskraft, auf uns übertragen. AGNI ist im ayurvedischen Symbol für die Verdauungskraft, zugleich
bedeutet AGNI die kreative Flamme, die allem Leben zugrunde liegt. Wenn AGNI
schwach ist, wird die Nahrung nicht richtig verdaut, und es entstehen
infolgedessen Toxine verschiedener Art, hauptsächlich solche, die von
unverdauten Nahrungsbestandteilen herrühren. Die Toxine sammeln sich im Körper
an und können Krankheiten hervorrufen.
Der AGNI der ayurvedischen Heilpflanzen wird
durch seine gegensätzliche Natur von der negativen Lebenskraft der verschiedenen
toxischen Ansammlungen im Körper magnetisch angezogen.
Es kommt dadurch zur Neutralisierung der Toxine und zur
Wiederherstellung der Harmonie. Dadurch wird unser Immunsystem wieder gestärkt,
unser Körper wird widerstandsfähiger.
Ayurveda im Einsatz gegen Hautkrankheiten, insbesondere Psoriasis und
Dermatitis
Die Psoriasis oder Schuppenflechte ist die am häufigsten vorkommende
Hautkrankheit. Über drei Millionen Bundesbürger leiden daran. Was passiert bei
der Schuppenflechte? Die Haut produziert viel zu schnell neue Zellen.
Normalerweise dauert es bis zu 28 Tage, bis eine Hautzelle von der untersten
zur obersten Hautschicht gewandert ist und abschilfert. Bei Psoriatikern
geschieht dies in
3 - 4 Tagen. In Folge blättert die Haut ab. Die Krankheit ist zwar noch
nicht heilbar, aber es gibt doch Möglichkeiten, die Leiden zu lindern.
Ayurvedische Ölbäder bei Psoriasis
Die Wirkstoffe ayurvedischer Kräuteröle
wirken wie Balsam auf die Haut.
Eine der wichtigsten Regeln der Behandlung der Schuppenflechte ist, die
Haut durch Ölbäder geschmeidig zu halten. Ayurveda
kennt hier spezielle Öle aus ayurvedischen Kräutern
und Heilpflanzen, die den lokalen Selbstheilungsprozeß
unterstützen bzw. in Gang setzen können. Damit sind die Voraussetzungen für ein
rasches Abheilen der akuten und störenden Herde geschaffen.
Ayurveda bei Dermatitis und Ekzemen
Dermatitis und Ekzeme sind beides Hautentzündungen. Beide sind
erkennbar an Rötungen, Schwellung, Schuppung, Nässung, Schmerz, Juckreiz und dergleiche.
Aus ayurvedischer Sicht ist falsche Ernährung
die Hauptursache. Man sagt in Ayurveda: "Ernährt
man sich richtig, wird man keine Gicht, keinen Rheumatismus, kein Leber- oder
Nierenleiden, keine Fettsucht, also auch keinen Hautausschlag als
Selbstheilungsvorgang bekommen."
Ayurveda kann hier die natürlichen Selbstheilungskräfte wirksam unterstützen,
indem durch spezielle pflanzlichen Wirkstoffe das Gleichgewicht der drei Doshas wieder hergestellt und somit der ausschlaggebende
Anreiz zum Gesundwerden gegeben wird. Ayurvedische
Mediziner setzen hier besondere Öle und Tinkturen ein.
Ayurveda im Einsatz bei Kopfschmerzen und Migräne
Immer mehr Menschen in der westlichen Welt leiden unter Kopfschmerzen.
Die Ursachen sind vielfältig: Überbelastung und Streß,
schlechte Luft, wenig körperliche Bewegung in frischer Luft, Sauerstoffarmut,
ungünstige räumliche Bedingungen am Arbeitsplatz wie schlechte Luft,
künstliches Licht, etc., keine Zeit für Phasen der Ruhe und Entspannung, und
besonders mangelhafte Ernährung, um nur einige wichtige zu nennen.
Die echte Migräne kann schon der Kindheit oder in der Jugend auftreten.
Sie besteht in Anfällen von äußerst heftigen, stechenden, gewöhnlich
einseitigen Kopfschmerzen,
die durch Blutgefäßkrämpfe im Gehirn oder in den Gehirnhäuten bedingt
sind. Häufig sind die Anfälle mit Schwindel, Übelkeit und Erbrechen verbunden.
Aus ayurvedischer Sicht liegt die Ursache der
Migräne vor allem in falscher Ernährung. Hinzu kommt mangelhafte Tätigkeit der
ausscheidenden Organe, so daß Nahrungsbestandteile
schlecht verdaut werden und sich Toxine im Körper sammeln.
Die ayurvedische Medizin behandelt Migräne
erfolgreich durch eine salzlose, vegetarische Kost. Alle Genußgifte
wie Alkohol, Tabak, Bohnenkaffee, Schwarztee, Kakao
sind sehr streng zu meiden. Eine genaue konstilutionsbezogene
Kost (nach Vata, Pitta, Kapha- Merkmalen) unterstützt die Behandlung.
Wichtig ist auch genügende Zufuhr von Wasser oder am besten Drei-Doshas-harmonisierende-Tees, weil diese gleichzeitig
eine reinigende Funktion des Körpers übernehmen. Gleichzeitig wird in Ayurveda eine Steigerung der Ausscheidung durch einfache
und harmlose ayurvedische Mittel angestrebt, um die
Toxine im Körper abzubauen.
Ayurveda zur Harmonisierung von Körper, Geist und Seele
Seit Tausenden von Jahren schon werden in der ayurvedisehen
Heilkunde bestimmte Mischungen von Rflanzen und
Kräutern bei körperlichen, geistigen und seelischen Unstimmigkeiten eingesetzt.
Ihre fördernde Wirkung auf das Bewußtsein und auf den
Geist, aber auch auf die Vorgänge im Körper, machten sie zu einem
unentbehrlichen Bestandteil der ayurvedischen
Heilkunst. So haben bestimmte Aufgüsse eine kühlende und beruhigende Wirkung,
während andere wieder das Erwachen des Geistes und
der Intelligenz fördern.
Die Wirkstoffe der Tees entfalten sich nicht nur beim Trinken, vielmehr
wird oft bereits durch den Duft beim Aufbrühen der Geist angesprochen.
Die Tee-Mischungen zeigen ihre Wirkung aber nicht nur bei geistigen und
seelischen Unstimmigkeiten, sondern auch bei körperlichen Leiden und Unpäßlichkeiten.
Bestimmte Tee-Mischungen können die Sehkraft, das Herz, die Nieren, die
Verdauung, die Lunge, das Blut, die Knochen, die Geschlechtsorgane, die Haut,
die Muskulatur und den Kreislauf stärken. Sie wirken insgesamt harmonisierend
auf die drei Doshas.
[A.K. Bhattacharya]
The theory of Tridosha
is one of the grandest, one of the noblest and one of the most sublime
contributions of Ancient India to World Culture. Though its origin is almost
lost in pre-history, although it is known and practised in India for more than
3000 years, its tenets are unknown in different parts of the world for
understanding diseases and the diseased. The position of Tridosha
is unique and supreme. Its practical value in diagnosis and treatment is
excellent and without parallel, and it is required to be studied, grasped,
realized, mastered and applied in all medical systems without exception, which
claim to alleviate the physical sufferings of mankind.
Man aspires to longevity for enjoying religion,
wealth and happiness.
The 3 cosmic elements of air, fire and water
are the 3 components of Tridosha. These 3 cosmic
elements are at the bottom of the macrocosm. Man being a small world or a
microcosm is also composed of these 3 primeval elements. The mysterious
workings of the 3 elements in the human body is explained in the system of Tridosha. In order to understand the meaning and
significance of these 3 elements, they are required to be compared with the
parallels in other sciences. Life is constituted of 3 elements - body, organ
and soul. Due to its continuous flow it is called Ayu.
It is perpetual, living and unbounded. Air, fire and water are the 3 main
factors that make a healthy life.
If they are in proper order, they give us good
health, but if not, they ruin our body and mind. Air, Fire and Water are
compared with the 3 main forces: The Sun, The Moon and The Air. As these 3
forces control the Earth, similarly our body is also controlled by these 3 forces.In Ayurveda (Science of
Life):
1. element Vata (air) stands for the nerve force in the body and vital
power. Wärmend und ausgleichend,
Stress und Zeitdruck.
2. element Pitta (fire) represents the circulatory system which
imparts heat to the body necessary for its preservation. Kühlend
und besänftigend. Ausgezeichnet
im Sommer.
3.
element Kapha (water) rules over all mucous
surfaces of the body. Wärmend und anregend.
Ideal bei feuchtkalter Witterung.
These 3 elements must be in perfect equilibrium
for the purpose of health.
In the language of the Unani
system which is a disciple of the Indian science of medicine through Persia,
the 3 elements are as Hawa (air), Khun
(fire) and Balgam (water).
In the Unani system Hawa corresponds to Vata or Air, Khun to Pitta or Fire and Balgam to Kapha or Water. In the
medical systems of the world Unani stands next to the
Indian system of medicine, Ayurveda.
Unani is a
perfect medical system advocating accurate pulse examination, excellent dietary
and effective medicines. That Unani could develop so
well is entirely due to the autocratic emperors and Nawabs
who demanded from the Hakims (doctors) on pain of dire consequences quick
relief without any kind of restriction on diet or bad habits. With Damocles'
sword banging on their heads the Hakims had to develop a system full of sure
medicines and accurate diagnosis.
In the language of philosophy the 3 primordial
elements air, fire and water stand for the 3 Doshas: Vata, Pitta and Kapha respectively. In philosophy the world is a macrocosm
composed of the 3 basic elements of air, fire and water. Man being a part of
the world is a small world or a microcosm and is composed of exactly the same
elements as constitute the world. If there is heat in the outside world also
becomes heated, and in winter when everything becomes cold man as a small world
also becomes cold.
The macrocosmic elements present in the
microcosm, and when they vary according to natural laws they cause variations
in the equilibrium of the 3 elements in man.
In the language of modern nuclear physics these
3 basic elements are known differently as Neutron, Electron and Proton.
Here the element Neutron stands for the Vata element which splits up atoms into Electrons and
Protons. When it joins with electrons it produces atomic heat, and by mixing
with protons, the cold element, it produces atomic cold. Electron thus stands
for Pitta or fire while Proton is Kapha
or water.
The Vata element has
wonderful mixing properties according to an ancient Indian view: 'Vat has high
mixing qualities, and by mixing it helps the other two elements.
When it joins with fire, it produces heat
waves, but when it joins with water, it produces intense cold." In ancient
works it is said that the two elements, fire and water, are lame and cannot
move. Only when they are driven by the element of air they shower like clouds.
In the language of mythology the 3 basic
elements are expressed in terms of deities, namely, Brahma, Vishnu and Mahesvara. They are the famous Hindu Triad worshipped
in Hindu temples of India.
Mythology:
Brahma with the red colour or the colour of blood stands for
the element of fire which is red. Brahma is the creator as Pitta
or heat in the body responsible for creation.
Vishnu with his blue complexion stands for air. The
residence of air is in the space which is also of light blue colour. Vishnu is
responsible for the preservation of the world even as air preserves life.
Mehasvara with his white colour
is the element of water or phlegm which is white. Mahesvara
is the destroyer of the world even as cold kills by destroying heat.
The theory of Tridosha
concerns itself with internal and external conditions, with the production or
loss of equilibrium of the 3 elements in the human body.
With Tridosha man is
not merely a mass of bones, flesh, skin and chemicals, but a living organism
with all parts and cells of the body vibrating with life. Tridosha,
in fact, embraces the whole man with body, soul, sense-organs, mind and
environs, and deals with the mysterious working of the 3 cosmic elements in the
human organism.
Tridosha is an all
embracing theory which combines together all scientific facts and empirical
observations in relation to man in health and in disease. Tridosha
is besides
a standard which is required to be applied to all
that is found in Nature as environs of man or with which man comes forcibly in
contact. Tridosha is the crown of the Indian Medical
Science, nothing can transcend the 3 elements which permeate the whole world.
Everything in the world is a manifestation of Tridosha,
and every little thing found in nature must have its Tridosha
analysis before being put to human use. All names and forms must be traced to
their basic elements before they can be of any use to the physician. When the Tridosha method of analysis is applied to time: morning is
water, noon is fire and afternoon is air.
Applied to seasons, spring represents water,
autumn fire and the rains air.
The 3 elements reach their highest aggravation
point in these seasons. Applied to different ages: the group 1-16 come water,
16 - 40 under fire and 40 and beyond under air.
The 24 hours of the day and night also come
under this classification. 6 to 10 is water, 10 to 2 fire and 2 to 6 air. This
timing applies both to the day and night time.
This timing gives a clear understanding as to
the ailments of the patient during disease. Aggravations caused during
particular times give an indication of the cause of the disease whether due to
excess of water, fire or air. Similarly medicines having aggravations during
these times in Homoeopathy can be taken to represent those of water, fire or
air.
Under the predominance of one or the other of
the 3 elements, each individual behaves differently. Through their behaviour an
expert can recognize the elements predominant in the person according to Tridosha standards.
For example air is fast and water is slow, and
thus a person who talks fast, eats fast, and walks fast belongs to air, that is
to say, he has an over-active nervous system, and he is subject to nervous
diseases. A person on the other hand, who talks slow, eats slow and walks slow
belongs to the elements of water.
1. Ether (Fruits) Star Anise
2. Water (Stems + Branches) Sandalwood, Aloe, Cedarwood, Cassia, Frankincense, Myrrh, Borneol
3. Earth (Roots) Turmeric, Vetivert,
Ginger, Costus Root, Valerian, Indian Spikenard
4. Fire (flower) Clove
5. Air (leaves) Patchouli
Ayurveda: Concept of pancha kosha
– Annamaya (food), Pranamaya (vital force), Manomaya
-(mind), Vijnanamaya (intellect) and Anandamaya
(bliss).
• Gunas: rukshaha (dry), tikshan (sharp) and laghu (light)
• Rasas: tickta (bitter) and kathu (pungent)
Can we find these Gunas
in the Aconite provings?
Astringency is a combination of Air + Earth so
it is cooling, drying and heavy. This moderates the heat of Pitta
and the oily stickiness of Kapha but can increase Vata.
Vata
- Äther und Luft - Bewegung/veränderlich/Luft und Raum ?sanguinisch?/?Sycosis?
Impuls/das Bewegungsprinzip/verantwortlich für Beweglichkeit/Wachheit/Trennung von Nährstoffen/Abfuhr von
Abfallstoffen/Ausscheidung/Atmung.
Light/cold/dry/oily/rough/tiny/penetrating/mobile/astringent/quick. Impulsive/restless/anxious
Droog, koud,
licht, veranderlijk, verfijnd,
snel.
Äußerungen: Puls schnell/Hunger auf willkürliche Momenten/Aufregung
und Veränderung = toll.
Schlafen gehen auf wechselhafte Zeiten.
Mahlzeiten auslassen.
Emotionelle Ausbrüche dauern kurz/schnell vergessen.
Läuft schnell.
Körperbau: mager/gebrechlich/schmale
Knochenbau (Gesicht)/spitze Nase/hängende Schultern/nimmt schwer zu/kreativ und
flexibel und hat einen wachen Verstand. Ungleichgewicht: neigt dazu, viele
Dinge anzufangen, ohne sie zu beenden/zerstreut/schläft
unruhig/Durchblutungsstörungen in Händen und Füßen. Sorgen/Angst/Geist
überaktiv/impulsiv/ungeduldig/Konzentration schwierig (kurze
Aufmerksamkeitsspanne)/kann nicht Entspannen/ruhelos/appetitlos
Ursache: Spannung (verursacht Angst)/“Burn out“ (zu wenig Schlaf)/plötzliche Lebensveränderung (Trauer)/isst viel Kaltes/Rohes/Getrocknetes/Bitteres/Scharfes/strenges Diät (lässt Mahlzeiten aus)/Wetter kalt/trocken/windig
Mind: abstraction of mind/absentminded/general
activity/hyperactiv/impatience/impulsive
Generalities:
weakness/enervation/exhaustion/prostration/infirmity
Restless/anxiety/cold/wind draft
sensation of cold
< afternoon
Dryness Leads to dry skin/chapping/eczema.
Plants: Ether (Fruits) Star
Anise
Air
(leaves) Patchouli
Arn. Bell. Camph.
Hyos. Ign. Lyc. Op. Staph. Stram. Thuj
Minerals: Alum. Bar-c. Caus. Ferr. Iod. Mag-c.
Nat-m. Ph-ac. Phos. Sul-ac.
Sulph. Zinc-met.
rLung, (Vata)
the wind element is an aspect of the breath and it is closely associated with
the nervous system. Normally, vata produces
enthusiasm and creativity.
Its
balance is easily disturbed by desire and attachment. Concern with external
factors, like the wind disturbing the treetops, produce excessive mental
activity, which manifests itself as troubled, erratic thinking, capricious
moods, excited loquacity and active dreams. This kind of stress, causes
hurried, impatient, busy and often obsessional minds.
As a result of being a bit impulsive and scatter-brained their finances can end
up in a mess.
Elemental
Properties and Modalities :
Light,
mobile and quick. Coarse, rough, hard and piercing. These sensations are
exemplified by the pains of arthritis. Its roughness can be seen in the hair
and fingernails.
It
is dry and absorbant like the spongy tissues of the
lungs.
We
can easily find many examples of rLung symptoms which
reflect these properties in the repertory and produce an analysis which gives a
list the remedies of this type, (square brackets indicate B. Bhattacharya's
analysis of each one).
Mind; activity; general; hyper active.
impatience: impulsive.
Generalities; coldness:
hyos. [V5, P5] stram. [V5, K5] ign. [V5, P5] bell. [V5, K5] camph. [V5, K5, P5] staph. [V5, K5] Op. [V5, P5] arn. [V5, K5] anac. [V5, P5] bry. [V5, K5]
Minerals:
Busy, restless - chaotic. Impulsive.
Loquacity. Mind & Speech abrupt.
Plans - many. Thoughts rapid.
Cold agg.
Stool, watery.
Taste, astringent.
Repertorisation
-> Ars. Phos. Sulph. Aur-met. Bar-c. Arg-n. Caust. Cupr-met.
Calc. Nat-m.
Iod.
Pitta - Feuer und wenig Wasser - das Feuer-/Stoffwechselprinzip/intensiv/steuert Verdauung/Sehkraft/Wärmeproduktion/steht in Zusammenhang mit Hunger und Durst/Intellekt/Elastizität.
mittlerer, sportlicher Statur/intelligent (scharfsinnig/ehrgeizig)/guter Redner. ?choleirisch?/?Syphillis?
hot/burning/sharp/pungent/liquid/acidic/sour
Heet, scherp, licht, vochtig, vloeibaar, zuur ruikend
Ungleichgewicht: Puls springt/vorzeitiges Ergrauen/Haarausfall.
Zorn und Eifersucht leiten zu Entzündungen (Magengeschwüren).
Ausgehungert wann Mahlzeit zu spät fertig/nachts warm o. durstig wach werden
Leben nach der Uhr (hasst Zeit vergeuden)
Leitung nehmen (o. wollen)/beobachtet anderen, sehen einem als anspruchsvoll/sarkastisch/kritisch
Heißblütig
Läuft mit festem Schritt
Körperbau: athletisch: breite Brustkorb/Puls und Hände muskulös
Ungleichgewicht: Unter Druck gewesen und reagiert mit unterdrücktem Aggressivität/Frustration/Rache
Verlangt das Äußerste von sich/anderen
Ursache: fortwährende Zeitdruck (hasst Zeit zu vergeuden)
hat zu viel Scharfes/Gewürztes/Fettes/Gebackenes/Salziges gegessen
Isst viel Saures/trinkt viel Alkohol
Unsauberes Wasser/Nahrung
Wetter heiß/feucht(dadurch müde/Sonnebrand)
Böse/feindlich/kritisch (selbst/anderen)/irritiert/ungeduldig/Groll/Wutausbrüche/zänkisch/tirannisch/kann Verzögerung nicht ertragen/Kann Wärme nicht ertragen
Wohltuend: Reduzieren von Konsum von Alkohol/Fleisch/Weißmehl/Kaffee.
Mäßigung/Kühle/Natur genießen/Ruhe und Aktivität in Gleichgewicht/wenig stimulierende Mitteln/Meditation/Yoga
Pitta Symptoms Rubrics - fire
Pflanzen: Fire (flower) Clove
Fumigation: an alchemistic process. By the heating, in the glowing fire
of fumigation, the resin is released into the air as fine scent, as essence.
Before the substance has nearly no smell at all. The process of transformation Sfollows a cycle: “earth” -> “fire” -> “air = spirit”
-> “ashes” -> “earth,” thus the circle is closed.
Tripa, (Pitta)
inner heat, is associated with the endochrine system.
It normally gives clarity, determination and courage. When over-stimulated it
manifests as competitiveness, then other people are percieved
as being in the wrong, and we often feel that we are under attack. The result
is dictatorial egotism, irritability and anger. When anger is out of control it
becomes hatred and violence, which are often reflected in destructive dreams of
battles and fighting.
Elemental
Properties and Modalities :
Hot
and dry. Light and quick. It is sharp, acidic, pungent and purging. Boils,
ulcers and acid indigestion are typical Tripa
complaints.
Mind; anger irascibility: capriciousness:
Generalities; blood; circulation of;
accelerated: heat; flushes of
nux-v. [P5, K5] cham. [V5,
P5] coff.
[P5] croc. [V5, P5, K5] ran-b. [P5] Ip. [P5] verat.
[P5] cocc.
[P5] chin. [P5] lil-t.
[P5]
Minerals
...
Quarrelsome. Anger.
Thirst.
Skin - burning or cracked.
Stool, hard.
Taste, bitter.
Repertorisation
-> Carb-an, sulph, hep, merc, sil, ars,
nat-m, nit-ac, petr, phos, caust.
Kapha - Erde und Wasser - Struktur/verleiht Stabilität/Kraft/Geduld/Potenz/Geschmeidigkeit/macht nachsichtig, mutig, großzügig. ?phlegmatisch?/?Psora?
Stabilen/schweren Körperbau. Ausgeglichene Persönlichkeit („Fels in der Brandung“). Geduldig/liebt zu organisieren.
Soft/lubricating/sweet/cold
Zwaar, koud, olieachtig, zoet, stabiel, langzaam, zacht, kleverig, sloom, soepel.
Kenmerken:
Lange und gründlich vor Beschluss
Langsam wach werden/bleibt lange im Bett
Bedarf Kaffee oft
Berusten in een toestand/anderen er mee verzoenen
Gevoelens van anderen respecteren en oprecht met hen meevoelen
Emotionele troost zoeken door eten
Gracieus bewegen, vochtige ogen/soepele tred
Körperbau: endomorf = runde dicke Formen/kurze Glieder/schmale Knochen (zarte Haut)
Ungleichgewicht: Pulse slow/Verdauungsprobleme und nimmt zu (Übergewicht)/oft langsam und lethargisch.
Verunsichert/unerwünscht/apatisch/matt/langsam/träge/betäubt/depressiv/übermäßig anhänglich/ uitstellen; hebzucht; lang slapen; blijven steken
Sparen/Besitzen/Innen halten
Benimmt sich abhängig/behütend
Schläft lange
Ursache: Gewichtszunahme + depressiv
Stress/Spannung mit zurückziehen
Diät: viel Zucker/Salt/Fett/Gebratenes/Schweres
Wetter: kalt/feucht/Schnee
Wohltuend: Stimulierung (in jeder Form)/anregende Sportarten/Verzicht auf Süßspeisen und Milchprodukte/Gewichtskontrolle/Abwechselung/Wärme/Trockenheit
Kapha Symptoms Rubrics - water
Plants: Water
(Stems + Branches) Sandalwood, Aloe, Cedarwood,
Cassia, Frankincense, Myrrh, Borneol
Earth (Roots) Turmeric, Vetivert,
Ginger, Costus Root, Valerian, Indian Spikenard