Exkarnieren Anhang 5
Vergleich: Siehe: Anhang + Anhang 2 (Interview mit Gian Domenico
Borasio/Johannes W. Schneider) + Anhang 3 (Interview mit Rosina Sonnenschmidt) + Anhang 4 (Paolo Bavastro/Aktive Sterbehilfe) + Tod Repertorium: (Mirilli) + Anhang 6 (‡ Floris Reitsma
‡/Boudewijn/Chabo)
+ Anhang
7 (Christian Schüle - aus "Christ & Welt") + Anhang
8 (Elisabeth Kubler-Ross/Lia Bello/‡ M.Girke
‡) + Anhang 9 Sterbebegleitung (Jakob Simmank) + Organspende (Rosina
Sonnanschmidt/‡ Hinrich
Baumgart ‡)
+ Psychopomp/https://hpathy.com/homeopathy-papers/death-final-frontier/
[Birgitt Bahlmann]
Thanks to the growing hospice movement and
changing health care policies, many seriously ill and dying people are again
being cared for at home. This is an act of great responsibility, love and
courage. It is also a deeply enriching time, when medicines are less important
than simple humaneness.
The first step is planning for a part-time
nurse or relative to share in the extra work so that it does not become
unmanageable over time.
Terminal illness often accompanied by weight
lost and weakness. Digestion and elimination becoming difficult. At the same
time sense perception is heightened - a wide-open door, to unspoken soul
gestures or moods.
The caregivers should clarify their own
relationship to illness, death, and to the patient. It is not necessary to have
an answer for everything; just to be aware of one's intentions and feelings. Needs
must be intuited through sensitive observation.
Bed Care
As life forces ebb there is always the danger
of an additional acute illness. Preventive measures should be undertaken, but
always in an observing, loving way and not against the patient's resistance.
Excessive routine is avoided. Positioning the patient is extremely important.
Each individual is different. How can they be made comfortable?
How can we creatively enhance the room?
Body Care
Aromas should be on the light side, and the
caregiver should find out which ones are tolerated. Almond oil or a light rose
essence may be preferred.
Lavender in every form is often welcome (Aurum
Lavandulae Ointment) around the heart region. Aurum is gold, the metal related
to the sun, which is related to the heart
and to courage. It is important to address the
heart/breathing region during the dying process to help alleviate fears and
difficulty.
Weleda Citrus Deodorant or a light cologne are
refreshing and Lavender Water has a harmonizing effect. However patients should
be "forewarned" with a touch of the substance on wrist or neck so
they are not startled.
Lightly massaging the hair near the scalp in
small circular motions with lavender oil can also be very comforting.
External Stimuli
Avoid noise. The patient is working hard and
needs an appropriate setting. When speaking, a low voice is tolerated better
than a high one.
Whispering is not recommended either. Even
though patients may appear withdrawn and less communicative, their hearing is
sensitive and they need information as to what is going on. Whispering makes
them insecure. Any discussion not for their ears should be conducted elsewhere.
Let honesty and candor, combined with tact and
hope prevail. In their deepest souls, patients know very well how it stands
with them.
Radio or television, if used at all should be
kept to a minimum. On the other hand occasional original music can nourish and
facilitate the harmonious dying process.
Bright lights are to be avoided but daylight
should enter the room.
Fresh air is welcome as long as it is not too
cold or too hot.
Food
Often patients will have no desire or will to
eat, and the caregiver has to ascertain what kind of nourishment can be
assimilated. What is the "will of the organs" and does
the patient have the will to live or not. The
problem becomes acute when the patient can no longer respond. The caregiver's
duty is not to let anyone starve or dehydrate,
but it is a question whether induced feedings
can still be handled by the organism. Signs such as weight, stools, the
existence of electrolytes can reveal this. Quality and simplicity is important.
Quality addresses the heightened sensitivity, simplicity reduces irritation.
Delicate seasoning is best, even for someone
who previously loved spices. Many patients are grateful for fruit juice
(freshly pressed), warmed or frozen into small ice cubes
to freshen the mouth. Herb teas and
uncarbonated mineral water are usually well tolerated. Flaxseed is helpful for
sensitive digestion cook 1 teaspoon flax seeds in 500 ml spring water; allow to
steep for 20 minutes and then strain. A teaspoon of almond paste and lactose
can be added). For someone who is dose to departing, a small teaspoon
of weak herb tea can be administered.
Even with minimum food intake bowel movements
are necessary. Homeopathy and anthroposophical medicine offer gentle remedies,
to be discussed with the physician.
A massage with Melissa 10% Oil in the morning
over the thighs and stomach supports the bowels. After the massage, wrap a
flannel cloth over the stomach for warmth.
Warmth
Altogether warmth is often unstable during the
dying process, varying between sweating and freezing. Warmth should be kept
regulated at all costs.
If there is fever or perspiration, a quick wash
with Weleda Citrus Bath is recommended, just as long as it doesn't cool down
too much.
Sage tea in the washing water has a regulatory
effect.
For comforting warmth rub Wala Solum Uliginosum
Oil (warmed in the hands) into the skin, then cover with a light bunker, wool
fleece or a flat hot water bottle wrapped
in terry cloth.
Rosemary is an ancient remedy for the dying.
Cold limbs and feet are helped by a rub with Rosemary ointment.
The Soul
Support for the soul might take the form of a
fairy tale or myth during the transition from day to night. These ancient
stories often contain wisdom and allegories of life's turning points which a
dying person can understand just as a small child does.
Any favorite literature or poetry will be
gratefully received, and perhaps a prayer or song. With careful observation the
caregiver will know when to choose the right moment. Interest in what is
happening around should always be encouraged even if there is initial
resistance: whether living or dying we are in the service of life.
Michaela Gloeckler, M.D.: "I have had to
deal with death and dying so much during my life, I don't want anything to do
with it when I die." ???
The Will
If the dying person becomes restless it may be
that there are still affairs to be regulated. Here one can feel one's way in,
and experience the patient's gratitude. S/he can express a wish for a last
will, a visit from a rabbi or minister, the writing of a letter, or destroying
private papers. This all helps to clear the way.
There is another kind of restlessness before
death. It might be described as the meeting with one's own double. The patient
may become aggressive or abusive. It is crucial that the caregiver doesn't take
this personally but rather stays with the patient, trying a prayer or
meditation to "drive away" the double experience. Where this is
possible it is a real help to the dying one.
At the Moment of Death
When death nears it can be recognized by
certain signs. Breathing often becomes loud, which may be hard to bear for the
caregiver. However the patient probably does not suffer as long as mouth and
nose are free. The facial expression is watched, to see whether medical or
other care is needed.
In the last phase, breathing becomes less
frequent and deeper, with many pauses between. Blood vessels shimmer through
the skin; the ear lobes become bluish; and feet and hands are like marble.
Frequently, body fluids are lost. There may be
restlessness and previous high fever might abate.
Each death is as individual as the life that
has been lived.
And then comes the magical moment when peace
enters, and a vibrant unusual quiet. There is no need for activity other than
to take note of the moment of death, and then a quiet, contemplative
observation of the event.
DIE ZEIT Archiv
Jahrgang: 2013
Ausgabe: 31
[]
Sterben ist ein
hochindividueller Prozess
Palliativmedizin Sterben und sterben lassen
Sterben ist ein hochindividueller Prozess
Es ist höchste Zeit. Bislang haben zahlreiche Einwände den Durchbruch
verhindert - juristische, medizinische und, ja, auch wirtschaftliche, die meist
nur hinter vorgehaltener Hand benannt werden. Jeder kennt die Panik älterer
Menschen vor der Klinik und deren Apparatemedizin. Wenn es zu Ende gehen muss,
dann im eigenen Bett, zu Hause. Tatsächlich schafft das nur etwa jeder vierte
Sterbende. Für die überwiegende Mehrzahl ist das Krankenhaus oder das Hospiz
die letzte Station.
Um nur ein Dilemma im Routinebetrieb von Kliniken und Praxen herauszugreifen:
Mediziner fühlen sich wohl, wenn sie etwas tun können. Zu heilen und Leben zu
erhalten entspricht ihrem professionellen Selbstverständnis. Gewöhnlich setzen
sie demnach alles daran, den Verlauf einer Krankheit zu beeinflussen, statt ihm
passiv zuzusehen - ganz abgesehen davon, dass sie sich absichern gegen
juristische Konsequenzen, etwa den Vorwurf unterlassener Hilfeleistung. Schwer
fällt es den meisten Ärzten hingegen, etwas nicht zu tun, also eine Behandlung
zu unterlassen, solange sie noch möglich ist. Der Chefarzt, der den Angehörigen
der Patientin M. die Magensonde empfiehlt, weiß sich auf der sicheren Seite:
Der Pflegeaufwand für diese Patientin wird geringer, und er kann darauf
verweisen, dass "sie nicht verhungert". Dass diese Maßnahme den betreffenden
Menschen aber - wenn auch in bester Absicht - am friedlichen Sterben hindert,
hat man inzwischen noch nicht überall eingesehen.
Allmählich entwickelt zwar auch das Personal in den Kliniken eine
Sensibilität dafür, dass der Wille des Kranken das entscheidende Kriterium
allen Handelns sein sollte. Noch aber ist in der täglichen Routine des
Gesundheitssystems eine Reihe von Behandlungen üblich, deren Schaden größer ist
als ihr Nutzen - oder deren Nutzen jedenfalls nicht eindeutig zu belegen ist.
Überraschenderweise ist der Sterbevorgang dem Eintritt ins Leben, der
Geburt, ähnlicher, als man vermuten könnte. Das archaische Programm organisiert
sich in zahlreichen Fällen ziemlich effizient, wenn nicht von außen
eingegriffen wird. Um "das liebevolle Unterlassen" zu lernen, wie es
der Lausanner Palliativmediziner Gian Domenico Borasio nennt, müssen bei vielen
Ärzten innere Schranken überwunden werden. Trotzdem bedeutet Palliativmedizin
keineswegs nur Unterlassung, sondern unter Umständen auch Hightech-Versorgung.
Angst vorm Sterben ist häufig verbunden mit der Vorstellung von
schrecklichen Schmerzen. Es kann keine Diskussion darüber geben, dass solche
Schmerzen unter allen Umständen unterbunden werden sollten. Das hat Priorität.
Deutlich häufiger als der Schmerz quält viele Sterbende allerdings eine schwere
Atemnot. "Es ist genau dieses Symptom, das schwerste existenzielle Ängste
auslöst", hat Borasio festgestellt. Das wirksamste Medikament dagegen ist Morphin. Doch immer noch scheuen sich viele Ärzte, es einzusetzen - weil sie im
Umgang damit unerfahren sind.
Aber es geht nicht nur um wirksame Medikamente. Wie immer geht es auch
um Geld. Ebenso wie die Geburt ist das Sterben ein hochindividueller Prozess,
der sich unserem durch ökonomisierten Gesundheitssystem grundsätzlich
verweigert. Die seit 2011 auch für die meisten Palliativstationen geltende
Fallpauschalen-Regelung ist aus genau diesem Grund nichts anderes als fatal.
Sie bedeutet nämlich: Die Kosten für alle Patienten mit gleichlautender
Diagnose werden summiert, damit man dann einen Durchschnittswert festlegen
kann. Nur dieser Betrag wird den Kliniken oder Hospizen erstattet. Im Fall der
Palliativversorgung ist das besonders verhängnisvoll.
Wenn nämlich Patienten am Lebensende tatsächlich so etwas wie
kompetente und einfühlsame Betreuung erfahren sollen, kann es dabei keine
Kontroll-Systematik nach Punktwerten, Zeitaufwand und Therapie-Elementen geben.
Ein Beispiel: Das Pauschalen-System vergibt Punkte dafür, wenn einem Patienten
sieben Mal am Tag etwas
zu trinken gegeben wird - gleichgültig, ob er trinken sollte, ob er
mehr benötigt oder besser gar nichts erhält. Belohnt wird der dokumentierte
Vorgang - sieben Mal, erledigt.
Für Palliativpatienten mag es keine Heilung mehr geben, aber wann ihre
Zeit zu Ende geht, ist in vielen Fällen ungewiss. Selbst erfahrene Ärzte sind
häufig überrascht, wenn ein Patient verstirbt, der Stunden zuvor noch stabil zu
sein schien. Selten verläuft das Sterben linear, typisch ist eher ein Auf und
Ab, Hoffnung wechselt mit Krisen, mit depressiven Stimmungen, tage-, mitunter
monatelang. Unmöglich, einen solchen Verlauf in das System einer Fallpauschale
zu pressen. Das reformierte Abrechnungssystem werde Kosten senken, heißt es.
Damit ist das wahre Argument genannt: Wer schneller stirbt, ist der nützlichere
Patient.
Wenn ein Mensch erfährt, dass es keine Heilung mehr für ihn gibt, wird
er überlegen, was zu tun bleibt - eine Reise, eine Versöhnung, die Klärung
finanzieller Angelegenheiten. Seit 2008 hat jeder unheilbar Erkrankte, dessen
Lebenszeit erkennbar begrenzt ist, Anspruch darauf, von einem SAPV-Team für
"Spezialisierte ambulante Palliativversorgung" betreut zu werden. Es
sind kompetente Mischtrupps, bestehend aus besonders qualifizierten Ärzten,
Pflegern und einer "Koordinationskraft", erfahren
im Umgang mit den Patienten wie mit ihren Familien. Ergänzend zum
Pflegedienst sorgen diese Teams dafür, dass zu Hause alles Notwendige für den
Patienten getan wird - etwa auch dafür, dass er nicht unnötig in ein
Krankenhaus eingewiesen wird und seine Familie sich betreut fühlt. Noch gibt es
nicht einmal in allen deutschen Großstädten solche Palliativteams - auch die
Krankenkassen sind schuld daran, weil sie hohe Hürden aufbauen, um diese
Gruppen anzuerkennen und ihre Leistungen abzurechnen.
Die britische Ärztin und Palliativpionierin Cicely Saunders hat einmal
formuliert, worum es der Palliativmedizin in erster Linie geht: einen Raum zu
schaffen, um jedem Menschen die Möglichkeit zu geben, "seinen eigenen Tod
zu sterben". Vermutlich war das früher sogar weniger kompliziert als
heute, weil die Möglichkeiten der technischen und pharmazeutischen
Unterstützung begrenzt waren. Ein hochbetagter Mensch legte sich ins Bett,
stellte irgendwann zunächst das Essen, dann das Trinken ein, bis die Herztöne
schwächer wurden und der Atem flacher. Leben verlosch leise. Ein solcher Tod
aus "Altersschwäche" ist mittlerweile nicht mehr vorgesehen. Heute
wird auch Neunzigjährigen noch das gesamte Repertoire der Apparatemedizin
zugemutet, aus dem einfachen Grund, dass sich dieser Aufwand bezahlt macht.
Inzwischen verweisen viele Beobachter ausgerechnet auf die Region
Andalusien, wenn es um aufgeklärte, fortschrittliche Sterbebegleitung geht.
Dort, im Krisenland Spanien, verabschiedete man vor drei Jahren ein
"Gesetz über einen würdigen Tod", mit dem die Region zum Vorreiter in
Sachen Palliativmedizin wurde. Vor einigen Wochen hat die Regionalregierung
bekannt gegeben, noch einen Schritt weiterzugehen und das Instrument eines
"Entscheidungsplans" einzuführen. Dieser Plan umfasst weit mehr als
eine gewöhnliche Patientenverfügung und soll dem Kranken die Chance geben, in
Absprache mit dem Arzt nach einer Diagnose präzise festzulegen, was dann folgen
soll. Künstliche Ernährung: ja oder nein, Flüssigkeitsversorgung mittels
Sonden: ja oder nein, künstliche Beatmung et cetera.
Wie wollen wir sterben, wann müssen wir sterben?
Ein solcher Entscheidungsplan wäre in Deutschland schon deshalb kaum
denkbar, weil die angesprochenen Alternativen weit hineinreichen in jenen
Bereich, der als Sterbehilfe definiert ist. Aktive Sterbehilfe ist in
Deutschland verboten - darüber herrscht nach wie vor Konsens. Erlaubt ist
hingegen bei Zustimmung des Patienten oder seines Betreuers, Medikamente zu
geben, die Schmerzen lindern, als Nebenwirkung aber unter Umständen sein Leben
verkürzen können. Man nennt es auch "indirekte Sterbehilfe".
Des Weiteren kann der Kranke ausdrücklich darum bitten, dass bestimmte
Behandlungen beendet werden, wenn diese Maßnahmen den Eintritt des Todes
lediglich verzögern. So entschied der Bundesgerichtshof bereits im Jahr 2003:
"Die Beibehaltung einer Magensonde und die mit ihrer Hilfe ermöglichte
künstliche Ernährung sind fortdauernde Eingriffe in die körperliche Integrität
des Patienten. Solche Eingriffe bedürfen grundsätzlich der Einwilligung des
Patienten." Und er formulierte eine unabweisbar gute Begründung dafür. Die
Pflicht, lebensverlängernde Maßnahmen zu unterlassen, folge nämlich aus
"der Würde des Menschen". Dessen Selbstbestimmungsrecht ist auch dann
noch oberstes Gebot, wenn er zu eigenverantwortlichem Handeln nicht mehr in der
Lage ist.
Wie wollen wir sterben, wann müssen wir sterben? Das Angenehme an
dieser Frage ist, dass wir sie meist mühelos beiseite schieben können. Das
weniger Angenehme ist, dass sie irgendwann auf uns zukommt. Und das sehr
konkret - gerade jetzt kümmert sich etwa eine Million Menschen hierzulande um
sterbende Angehörige. Nicht nur ein paar Tage lang, denn ¾ der Todesfälle in
Deutschland sind auf chronische Erkrankungen zurückzuführen:
Herz-Kreislauf-Leiden, Schlaganfall, Diabetes und Atemwegserkrankungen. Für
alle diese Menschen ist die kreatürliche Angst vor dem Ende des Lebens präsent.
Angst davor, den Entscheidungen anderer ausgesetzt zu
sein. Angst, an Maschinen gefesselt zu sein. Angst vor Schmerzen,
Einsamkeit und natürlich vor dieser dunklen Pforte, dem Ende des Subjekts und
seiner Erfahrungswelt.
"Der Tod ist ein Problem der Lebenden", schreibt der
Soziologe Norbert Elias. Nicht einmal unsere hohe Lebenserwartung schafft uns
dieses Problem vom Hals, im Gegenteil. Das Sterben wird auf diese Weise nur
länger hinausgeschoben. Aus dem Unwillen, sich mit der Endlichkeit des eigenen
Lebens auseinanderzusetzen, rührt eine weitverbreitete Unfähigkeit, auch nur
die Nähe von Sterbenden zu ertragen, geschweige denn, ihnen beizustehen. So
gesehen, ist auch die Begleitung von Angehörigen eine Aufgabe, für die
Palliative care sich zuständig fühlt. Es bedeutet maximalen Stress, einen
todkranken geliebten Menschen leiden zu sehen. Steht diesen Familien ein
SAPV-Team zur Seite, hilft das tatsächlich auch den Patienten selbst. Studien
zeigen, dass die Gedanken vieler Sterbender darum kreisen, wie ihre Liebsten
mit der Situation fertig werden.
Wer sich in kirchlichen Kreisen umhört, bekommt dort nach wie vor zu
hören: Gott allein ist Herr über Leben und Tod, ihm allein steht die
Verfügungsgewalt darüber zu.
Was das bedeutet angesichts der Möglichkeiten heutiger Medizin - einen
Menschen zum Beispiel wiederbeleben zu können oder am Leben zu erhalten, wenn
er im Wachkoma liegt -, darüber herrscht Uneinigkeit. Das letzte Exerzitium,
das einem Christen auferlegt wird, heißt noch immer Demut und Duldsamkeit. Kurz
von Ostern dieses Jahres definierte Ludwig Schick, der Erzbischof von Bamberg,
den "guten Tod" noch folgendermaßen: "Vom guten Tod sprechen
wir, wenn die Angehörigen und das Pflegepersonal beim Sterbeprozess
dabeibleiben, bis zum Ende die Hand halten." Auch der grausame Tod Jesu am
Kreuz vermittle Trost, denn Maria und Johannes hätten dem sterbenden Heiland
beigestanden. Beistand, Leidminderung also sind erlaubt, mehr aber nicht.
Fraglich, ob dieser Trost sich auch demjenigen vermittelt, den der Schmerz ins
Chaos stürzt, der heftige Schluckbeschwerden hat, unter Luftnot leidet oder vor
Unruhe keinen Schlaf mehr findet.
Für Frau M., die Schlaganfallpatientin, gab es in ihrer Stadt kein
SAPV-Team; ihre Kinder berichten, die letzte Strecke ihres Weges sei eine Qual
gewesen. Diese Qual ist
nur ein Argument von zahllosen im Ringen um einen selbstbestimmten Tod:
Wir müssen endlich wegkommen von künstlicher Leidensverlängerung. Wir brauchen
einen aufgeklärten und sensiblen Umgang mit Sterbenden. Wenn wir nicht alles
daransetzen, die Palliativversorgung in Deutschland auszubauen und den
ambulanten Helfern endlich vernünftige Rahmenbedingungen für ihre Arbeit zu
geben - dann bleibt das Sterben schrecklich. Dann sind unsere letzten Fragen
beunruhigend offen.
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